Uw winkelmandje is leeg
Miljoenen Amerikanen zijn tegenwoordig afstammelingen van Amerikaanse Indianen..
Het assimilatiebeleid dat in de jaren vijftig door de Amerikaanse regering werd geïmplementeerd, dwong indianen van hun land naar stedelijke gebieden te gaan om ‘productieve’ leden van de samenleving te worden.
Ze plaatsten ook opzettelijk Indiase weeskinderen in de huizen van blanke gezinnen. Tegenwoordig leeft 78% van de indianen buiten reservaten en 72% in stedelijke of voorstedelijke omgevingen.
Dit beleid heeft verwoestende gevolgen gehad. Leden van verplaatste stammen raakten geïsoleerd van hun gemeenschap. Laagbetaalde banen en hogere kosten, gecombineerd met het onvermogen om terug te keren naar reservaten die vaak waren ontbonden, zorgden ervoor dat velen in precaire omstandigheden verkeerden.
Dit was erg moeilijk voor de indianen, van wie de meesten gedwongen werden op straat te leven en elke euro die ze ontvingen traditioneel uit te geven.
Inboorlingen mogen geen geld hebben. Ze mochten er geen hebben. Stammen bezetten onafgebroken hun thuisland gedurende 13.000 jaar zonder er een te hebben, en ze waren rijker dan onze stoutste dromen.
Ook vind je er alle verschillende Indianenstammen .
Ze beschikten over geavanceerde seizoensgebonden permacultuur, jacht- en vismethoden en veel vrijetijdsactiviteiten. Toch hadden ze ongeveer 150 jaar de tijd om 13.000 jaar van bestaan om te zetten in een volledige afhankelijkheid van geld. Voor hen is het een ongelooflijk verzwakte staat.
Met de burgerrechtenbeweging kwam er echter een renaissance van zelfbeschikking. Groepen zoals de American Indian Movement werden opgericht om politieke druk uit te oefenen op de federale overheid.
Veel stadsbewoners vonden manieren om hun uitdagingen het hoofd te bieden en vormden uiteindelijk de ' autochtone middenklasse '. Ze begonnen bij te dragen aan hun thuisgemeenschappen.
Vandaag hebben we besloten de ervaringen van enkele van de 140.000 indianen die in de San Francisco Bay Area wonen, te documenteren. Daar leeft 18,50% van de inheemse bevolking onder de armoedegrens, vergeleken met 10,4% van de blanke bevolking.
Van degenen die onder de armoedegrens leven, verkeert 24% in “ diepe armoede ”.
Volgens Janeen Comenote, uitvoerend directeur van de National Urban Indian Family Coalition, “blijft armoede een van de moeilijkste aspecten van het hedendaagse leven voor stedelijke Indiërs. Hoewel ik erken dat een aanzienlijk deel van onze bevolking tot de middenklasse behoort, heeft elke autochtone bevolking weet dat hij armoede heeft meegemaakt of een familielid heeft die dat heeft. Huisvesting en dakloosheid blijven bovenaan de lijst van uitdagingen staan."
Shah-tah Gould staat voor een spandoek met de namen erop van de bedrijven die winkels hebben gebouwd op de grafheuvel van zijn stam.
Tegenwoordig staat het bekend als Bay Street Shopping Mall in Emeryville. Hij zal niet verder gaan dan dit punt, omdat het in strijd is met het heilige protocol van zijn stam: de gebouwen ontheiligen de graven van zijn voorouders.
Soms gaan zijn vrienden naar het winkelcentrum en vergeten zijn relatie met de aarde - hij vraagt ze altijd om te stoppen zodat hij uit de auto kan stappen.
Chah-tah, die al lang in Oakland woont, is een van de weinige overgebleven leden van de Ohlone-stam. De Ohlone verdwenen vrijwel na generaties van slavernij en kolonisatie door Spanje, Mexico en de Verenigde Staten; ze streven momenteel naar federale erkenning.
Zijn moeder, Corrina Gould, was een vooraanstaand organisator tegen de bouw van het winkelcentrum. Hoewel er enkele graven zijn begraven, geloven velen dat er nog steeds honderden graven en menselijke resten onder de bebouwing liggen.
Elk jaar op Black Friday komen de lokale bewoners bijeen om te protesteren voor het winkelcentrum en het winkelend publiek voor te lichten over de geschiedenis van de plaats.
“ Veel inwoners van de stad groeien op in pleeggezinnen ”, zegt Chah-tah. " Als ze opgroeien, proberen ze erbij te horen, en bij Oakland horen betekent dat ze betrokken raken bij bendezaken, vechten, al die dingen. Dat gebeurt veel, zelfs onder niet-inheemse mensen ."
"Ik heb de indruk dat het bij de reserves een heel ander verhaal is. "
Ze groeien op rond hun cultuur. Maar als ze hier aankomen, is het een heel ander spel. Om erbij te horen, beginnen ze anders te handelen en te denken, en het komt op het punt waarop het bijna een ziekte is.
Weet je, om cool te zijn, begin je te drinken, begin je te roken, en al die andere dingen. Ik begon dat soort dingen te doen. Gelukkig voor mij ben ik van dat alles verlost. Ik besefte dat ik niet zo was.
Maar er is hoop. “ Zelfs degenen die in bendes zitten en zo, gaan nog steeds naar powwows ,” zei Chah-tah. “ Ik vind het leuk dat veel inheemse mensen hun cultuur kennen .”
Er werd hem gevraagd hoe hij wegblijft van negatieve invloeden. “ Er zijn veel centra en programma’s”, zegt hij. " Maar ik heb het gevoel dat je moeite moet doen om in de inheemse gemeenschap te blijven. Hier heb je te maken met het leven - je weet wel, het Amerikaanse leven; belastingen, werkgelegenheid, al dat soort dingen. Dus het komt op een punt waarop je Als je moet kiezen, kunnen materialistische dingen de prioriteit worden en mis je de hele ervaring van je mensen ."
Op de foto hierboven draagt Michelle Lot een grote ' No DAPL' -speld op haar hoed en pelt ' berenwortelmedicijn ' voor haar zoon, die aan een longziekte lijdt. Hij zit op de achtergrond onder een handdoek en stoomt de wortel in een koffiepot om de geneeskrachtige dampen in te ademen.
Michelle en haar zoon bevonden zich in een daklozenprotestkamp in Berkeley, onder de Bay Area Rapid Transit (Bart)-lijn, die boven haar staat te schreeuwen.
Het deed denken aan een miniatuur Standing Rock-kamp, met borden die protesteerden tegen de hebzucht van het bedrijfsleven, evenals een omgekeerde Amerikaanse vlag en een Veterans for Peace-vlag. Michelle is een voormalige verpleegster en fungeert als kampdokter en ' tante '.
Michelle is een leider van de daklozenactivistengroep First They Came For The Homeless, die zichzelf omschrijft als " een groep ongehuisveste mensen die in de straten van Berkeley zijn georganiseerd om elkaar te steunen en een politieke boodschap te promoten over dakloosheid, dakloosheid, inkomensongelijkheid, en de privatisering van de commons in de Verenigde Staten .”
“ Mijn geluk is het gebruik van de wind, het water en de zon om in mijn behoeften te voorzien, maar ik kan geen plek vinden waar de overheid me zegt dat ik geen overtreding betreed. Maar ik ben een aardbewoner ”, zegt Michelle.
Michael Horse, Yaqui uit Sonora, is een bekroonde artiest die momenteel de hoofdrol speelt in de televisieserie Twin Peaks. Hij was onlangs bij de Oakland Planning Commission om te spreken namens een terugkerende zweethutceremonie – een inheemse spirituele traditie – die door de stad werd verboden nadat een groep buren had geklaagd over rook van het vuur dat werd gebruikt om de zweethutstenen twee keer per jaar te verwarmen. maand (enkele van de eisers zijn te zien op de eerste en tweede rij achter hem).
Veel andere bewoners en buren kwamen naar voren om te getuigen dat ze geen last hadden van de rook, en vergeleken deze met de rook van talloze barbecues die zonder twijfel in de buurt plaatsvinden, of met die van kampvuren in de achtertuinen van anderen.
Ruim honderd aanhangers kwamen opdagen om te getuigen vóór het toestaan van de ceremonie, daarbij verwijzend naar de American Indian Religious Freedom Act. De planningscommissie vernietigde het verbod.
“ Ik ben altijd verbaasd over het gebrek aan kennis over de Indiaanse cultuur ”, zegt Michael. “ Het is al zoveel jaren een strijd om mensen, vooral gekozen functionarissen, te informeren over onze rechten onder de wetten van de Verenigde Staten om onze religies en onze ceremonies te praktiseren en op onze eigen manier te bidden .”
Patricia St Onge is eigenaar van het terrein waarop de betwiste zweethut is gebouwd. Ze is een afstammeling van de Mohawk-stam, evenals een geadopteerde Lakota. Ik bezocht Patricia bij haar thuis, dat ook dienst doet als spirituele gemeenschapsruimte voor lokale spirituele beoefenaars.
“ Ik ben opgegroeid in New Hampshire, in een kleine Frans-Canadese enclave ”, zegt Patricia. " Omdat ik het voorrecht heb een blanke huid te hebben en in een gemeenschap woonde waar er geen noemenswaardige Indiase gemeenschap bestond, heb ik me nooit cultureel inheems gevoeld. Ik trouwde met een Afro-Amerikaan en we kregen kinderen. De overweldigende ervaring van racisme die we hadden als een gezin in New England was zo transformerend. Vanaf het moment dat mijn kinderen klein waren, hadden we buren die onze huisbaas vroegen om ons uit te zetten .
Na een reeks verhuizingen naar verschillende stedelijke locaties eind jaren tachtig, verhuisden ze uiteindelijk naar Oakland, zodat Patricia naar de graduate school kon gaan.
“ Toen we hier aankwamen, vonden we een plek, we vonden banen ”, zegt Patricia. " In Boston was mijn man maatschappelijk werker en had hij cliënten die liever helemaal geen maatschappelijk werker hadden dan een zwarte man als maatschappelijk werker. Door dit alles zijn we als gezin heel hecht geworden ".
Patricia's ervaringen met racisme tegen haar familie brachten haar ertoe de verbinding met haar inheemse erfgoed te zoeken.
"Toen we in 1987 eindelijk in Oakland aankwamen, was een van de eerste dingen die ik deed het zoeken naar de Indiase gemeenschap, en ik vond het Oakland Intertribal Friendship House. Dus zijn we daarheen gegaan en betrokken geraakt".
Patricia werd later de oprichter en directeur van Habitat For Humanity Oakland en werkte als non-profit consultant. Maar het duurde niet lang voordat ze geconfronteerd werd met een nieuwe culturele uitdaging voor de identiteit van haar familie. Ongeveer vijf jaar geleden begonnen klachten over de zweethut, wat er uiteindelijk toe leidde dat de stad de zweethut ging verbieden.
Het verbod werd uiteindelijk vernietigd.
Decoy Gallerina, lid van de Chiricahua Apache-stam en kunstenaar, huurt met verschillende huisgenoten een kamer in een vervallen 'herenhuis' in ranchstijl in de heuvels van Oakland.
“ Twee jaar nadat mijn moeder en vader trouwden, scheidden ze vanwege elkaars alcoholisme ”, legt Decoy uit. “ Mijn moeder, grootmoeder, tante en ik zijn dankzij de verhuiswet naar de Bay Area verhuisd .”
Decoy had ingewikkelde relaties met zijn moeder en tante, maar zijn grootmoeder ' herkende en accepteerde mij volledig . Ik kan me niet herinneren dat ze ooit een enkel negatief woord tegen me heeft gezegd, alleen maar aanmoediging .'
"Toen ik dertien werd, vertrok mijn grootmoeder om voor mijn schizofrene oom te zorgen. Vroeger, als ze alleen reisde, kwam ze altijd terug. Deze keer verdween ze gewoon uit mijn leven en veranderde mijn wereld. Ik verloor niet alleen mijn verbinding met haar, maar ook alle aanwezigheid, liefde en acceptatie van honderden familieleden in Mescalero en Oklahoma".
Als gevolg hiervan bevond ze zich halverwege haar tienerjaren alleen, zonder ouderlijke steun.
Op 15-jarige leeftijd werd Decoy verkracht door een 18-jarige man. Ze werd bijna volkomen stil en trok zich in zichzelf terug. “ Ik werd opnieuw verkracht toen ik 18 was door een man van een jaar of 23”, zei ze.
"Ik heb deze verkrachting pas jaren later als zodanig geïdentificeerd, toen ik deel uitmaakte van een steungroep voor overlevenden van zelfmoordpogingen. Ik hoorde iemand anders zijn verhaal vertellen en dacht: ‘Dat is mij overkomen’, zonder enige emotionele connectie met die gedachte".
Onder Amerikaanse Indianen en inheemse vrouwen uit Alaska heeft 56,1% tijdens hun leven te maken gehad met seksueel geweld (meer dan 70% van de daders is niet-inheems).
We waren diep getroffen door Decoy's woorden toen ze me vertelde dat ze ' zo gezegend ' was dat ze nooit een prostituee of verslaafde was geworden. Er zat geen greintje cynisme in deze woorden, maar eerder onvoorwaardelijke dankbaarheid.
“ Ik heb eindeloze mooie en liefdevolle ervaringen gehad in mijn leven ”, zegt ze.
"Ik heb mijn hele leven kunst gestudeerd - dansen, zingen, schrijven, beeldende kunst, performance, kralenwerk met geweldige en beroemde artiesten sinds ik klein was. Ik heb het geluk gehad dat ik bijna elke kunstvorm kon absorberen en produceren. De maker heeft mij gekozen als voertuig voor deze dingen, dat is alles wat ik kan zeggen. Ik ben een artistiek wezen dat lijdt aan PTSS, en heb het grootste deel van mijn leven last gehad van chronische en diepe suïcidale depressie, OCS, een laag zelfbeeld en zelfdestructief gedrag. Daarnaast ben ik een moedige, vasthoudende, vriendelijke en felle geest".
Ze hoopt dat haar verhaal een inspiratie kan zijn voor anderen die met soortgelijke uitdagingen kampen.
Isabella's grootmoeder, Wanda Jean Bulletti, werd in de jaren vijftig van haar reservaat naar de Bay Area verplaatst. Wanda was gekerstend en had haar tradities verlaten, maar ze bleef haar hele leven stilletjes actief in het bereiken van rechteloze groepen.
Ze hielp uiteindelijk bij de oprichting van de Native American Health and Cultural Centers van Richmond. Vandaag zet Isabella dit werk voort als organisator.
Opgroeien buiten het reservaat in een stedelijke omgeving, buiten zijn stamgemeenschap, bleek een uitdaging. " We zijn niet in staat om cultureel te ontdekken wie we werkelijk zijn, omdat we ontheemd zijn. Ik heb het gevoel dat we hierdoor een historisch trauma doormaken, en we willen echt de verbinding verbreken. We voelen ons niet welkom en we voelen ons niet compleet omdat we een minderheid zijn, gemengd met een minderheidsgroep ."
Ze had dus moeite met het vinden van een geschikte plek. Inheemse mensen zijn zo verspreid en statistisch gezien schaars dat het zelden voorkomt dat een peer-subgroep kan worden gecreëerd in een omgeving buiten de reservaten. “ Wat ga ik doen? Met wie ga ik praten ?”, vroeg ze zich als tiener af. " Het doorlopen van deze fase creëert een depressie. Het weerhoudt ons ervan om in een stedelijke stad te leven ", zegt ze.
Naarmate Isabella ouder werd en meer betrokken raakte bij het inheemse activisme, vond ze manieren om haar inheemse identiteit te versterken. “ Ik heb het gevoel dat ik de stereotype gedachte doorbreek dat alle inheemse mensen in reservaten leven ”, zegt Isabella.
" Hoewel ik niet op mijn eigen grondgebied woon, ben ik nog steeds verbonden met mijn inheemse manier van leven. We oefenen onze ceremonies nog steeds op vele manieren uit. We kunnen in gebed zijn, of gewoon in een mooie kring zijn met verschillende inheemse mensen hier in de Bay Area, op een van de meest stedelijke plekken waar ik ooit ben geweest ”, zegt ze lachend.
Star Morgan is een 18-jarig lid van de Navajo Nation. (U kunt onze gids voor Indiaanse turquoise sieraden )
Op 17-jarige leeftijd vond Star een manier om met een stel vreemden naar het protestkamp Standing Rock te gaan. Ze was op de Backwater Bridge toen ruim 150 mensen onderkoeld raakten doordat de waterkanonnen van de politie hen besproeiden met temperaturen onder het vriespunt.
Er werden talloze verwondingen toegebracht door politiewapens, waaronder het verlies van een oog en een arm voor twee jonge vrouwen die nauwelijks ouder waren dan Ster (mijn eigen dochter werd geraakt door rubberen kogels terwijl ze op de grond knielde om te bidden).
“ We moeten bij elkaar blijven, want we zijn met niet zoveel mensen ”, zegt Star lachend. " We moeten bij elkaar blijven en verenigd zijn. Daarom was het ongelooflijk toen ik naar Standing Rock ging. Meer dan 300 stammen kwamen samen om het water te beschermen! We bleven standvastig. Dat gaf me het gevoel dat ik kracht kreeg. Mensen gingen naar Standing Rock met weinig tot geen geld en alleen maar de kleren die ze aan hebben om op te komen voor wat juist is ."
Star worstelde intens met depressie, angstgevoelens en PTSD, en was getuige van ernstig geweld in haar leven. Ze zag haar broer, die aan een bipolaire stoornis lijdt, geslagen worden door de politie die zijn vreemde gedrag niet begreep; hij heeft nu blijvende hersenschade. (Volgens het Center on Juvenile Crime and Justice zijn indianen het ras dat het meest waarschijnlijk te maken krijgt met politiegeweld in de Verenigde Staten).
Ze werd begeleid via het Indigenous Public Health Mentoring Program, dat het fysieke, spirituele en mentale welzijn van inheemse jongeren stimuleert. Het programma biedt verschillende activiteiten gericht op het voorkomen van middelenmisbruik en het bevorderen van leiderschaps-, communicatie- en empowermentvaardigheden.
"Ik wil niet een van die mensen zijn die zwijgen', zei ze. 'Ik wil iets gaan doen. Het was geruststellend om te weten dat mensen van overal [naar Standing Rock] kwamen alleen maar om het water te beschermen. Het was als een evenwicht tussen het echt slechte en het echt goede tegelijk".
De schoonmoeder en dochter van de auteur bij een herdenkingsdienst voor haar vader in Point Reyes National Seashore. Veel stadsbewoners vinden nog steeds manieren om verbinding te maken met hun voorouderlijke en natuurlijke tradities.
De schoonmoeder en dochter van de auteur bij een herdenkingsdienst voor haar vader aan de Point Reyes National Seashore. Veel stadsbewoners vinden nog steeds manieren om verbinding te maken met hun voorouderlijke en natuurlijke tradities.
Indiase waarden gaan veel verder dan de economie. Het is een waardesysteem dat niets met geld te maken heeft.
Ook al is het geld een blijvertje, dat geldt ook voor onze inheemse gebruiken. Is het mogelijk dat deze twee in harmonie bestaan? Misschien wel, misschien niet.
Maar we kunnen zeggen dat het voor inheemse volkeren mogelijk is om te overleven en te bloeien, ondanks de ongerijmdheden die hen in de weg kunnen staan. Dit wordt keer op keer geïllustreerd, of het nu gaat om de weigering van de Standing Rock Sioux om pijplijnwinsten te ontvangen, door tieners die hun lichaam op het spel zetten, of door het verzet van de Ohlone om hun graven te zien ontheiligd door het consumentisme.
Een uitstekende demonstratie van dit waardesysteem is vandaag de dag nog steeds te zien onder veel stammen in de Pacific Northwest die de Potlatch-cultuur beoefenen, waarbij de waarde van iemands rijkdom wordt afgemeten aan de hoeveelheid dingen die ze aan haar stam kunnen geven. aan haar geëerde relaties en aan haar gasten.
Hoe meer we kunnen geven, hoe meer we winnen aan sociale achting en waarde als ‘ rijk ’ persoon. Je waarde binnen de cultuur wordt gemeten aan de hand van wat je geeft, niet aan de hand van wat je neemt en verzamelt.
Dergelijke waarden verklaren de kracht en veerkracht die we vinden in elke inheemse persoon die we in dit verhaal hebben ontmoet.
Als je meer wilt weten over American Indian-reserveringen , kun je de Arizona Dream-website bezoeken, waar er heel goed over wordt gesproken!
Reacties worden vóór publicatie goedgekeurd.
